8月13日，全国妇联老龄工作协调办、全国老龄办、全国心系系列活动组委会共同发布新版“24孝”行动标准，其中包含教父母学会上网、每周给父母打电话等。（据8月14日《新京报》）

孝是中华民族最古老的道德观念之一，孝文化是中国传统伦理道德的基石，是千百年来中国社会维系家庭关系的重要道德准则，是中华民族优秀的传统美德。

然而传统二十四孝中糟粕过多，如鲁迅所批判的“卧冰求鲤”、“老莱娱亲”、“郭巨埋儿”等孝道故事不顾儿童的性命，将“肉麻当作有趣”，“以不情为伦纪，诬蔑了古人，教坏了后人”。

黑格尔曾说：“中国纯粹建筑在这样一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”敬老孝亲是中国孝文化的精华。然而，由于“先天”教育的不足和“后天”教育的缺陷，造成了当今社会孝文化知识的缺乏。现在的年轻人，出生于“421”家庭居多，他们享受最优越的物质生活条件，受到家庭的溺爱和迁就，忽视了“孝”知识的教育和孝行的训练。其次是学校孝文化教育的缺失。中小学教育，在高考制度“指挥棒”的作用下，以“高升学率”为目标，只注重学生的学业成绩，忽视了孝文化知识的教育，即便是基本的形式也不明白所以。

综合上述分析，有必要结合时代特征重新归纳出新时代的孝行标准。 但这样一份新“24孝”标准显然过于琐碎、冗余甚至是一厢情愿，如带父母出席活动、定时和父母联系、和父母拍照等等。这些琐碎的活动完全可以归纳为常回家看看。再如教会父母上网等更加缺乏普适性，毕竟有一些地区缺乏此类硬件基础。看着这些重复啰嗦的教条，笔者更加怀疑这些要求有生拉硬拽的嫌疑，完全是为了达到24这个数字上的要求。

一味地说教，完全有可能陷入教条主义的窠臼之中。要使得孝能够成为一种理念，而不是一些无用的教条，首先就不能让孝成为一种单方面的、行政式的命令，更加不能推卸政府的责任。

《礼记》有云，理想的大同社会应该是“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。作为针对人们基本生活权利的社会保障制度，它不仅是维护社会稳定的“安全阀”，而且也体现着政府的执政能力和价值取向。因此，社会保障制度是国家的一项基本制度，而在其可持续性发展中，政府起着无可替代的主导作用。“使老有所终”的养老保险制度，是社会保障制度的基本组成部分，其建立、发展与逐步完善始终与政府的作用密切相关。

孝是一种文化，当人们询问文化是什么的时候，首先要明白，文化其实体现在一个人如何对待他人、对待自己、对待自己所处的自然环境。由此，可见孝需要互动性而不需要机械的命令，孝更加需要一个能够容纳孝的环境，这一切都离不开政府的积极作为和有力保障。