戏剧：“黑脸”成包拯典型形象

众所周知，戏剧舞台上的包公是“黑脸”，无论是过去风行天下的京剧《铡美案》，还是盛演江淮的庐剧《秦香莲》，甚至直到现代覆盖海峡两岸的包公系列影视剧，包公的形象都是面皮黝黑，煞是脸面、眉毛、胡须、眼珠一抹黑，头戴乌纱帽，身著黑蟒袍，通体皆黑，故有“包黑子”之称。如今，“黑脸包公”成了包公典型形象。

“黑脸包公”作为公正无私的司法官员代名词而天下通行、妇孺皆知。今天，“白脸包公”也成了新时代法官、警官乃至各级政府公务员优秀者的赞喻词和同义语了。电视剧《我的青春在延安》的八路军干部王峰“性格过于刚正不阿”而被称为“热血八路”、“白脸包公”。怀化市洪江区公安局交警大队交管股股长廖辉，办事公正勤勉，个子高大，白净脸庞，群众美誉他是“白脸包公”。人们之所以称他们为“白脸包公”，是意在说明他们行事如包公那样公正，然脸色却有所不同。

真实：遗像中包公像面目白皙

其实，历史上，包公其人脸色不是黑的，乃是中华黄色人种的标准本色。据包公文化研究专家程如峰说，他1949年初进合肥城，曾多次到过当时的包公祠，他“看到殿堂上坐的包公就是一张和我们一样的白色的脸”，那时候他即明白“眼前的‘白脸包公’才是历史上的包公”，所谓“黑脸包公”是传说，是戏剧里的艺术创造。更早亲眼见包公后裔所藏宋代包公遗像的有现代著名学者刘声木（庐江人），并亲作笔记：“吾郡府城内东南隅，有地名香花墩者，相传为北宋包拯旧地，上有包孝肃祠。其裔孙仍居其中，世袭七品荫生，以奉祭祀。藏有宋代遗像，亦不知真伪，但文弱如书生，面目白皙，与世所传面黑者大异。”（《苌楚斋续笔》）刘声木是淮军著名将领、晚清重臣刘秉璋之第三子，1950年，任上海文史馆员，不久去世，他笔记甚多，颇受学界重视，中华书局列入“历代史料笔记丛刊·清代史料笔记”全部出版。说“文弱如书生，面目白皙”，为我们认识包公真面貌提供了重要依据。

解疑： 戏剧中为什么选取“黑脸”？

“黑脸”包公与“白脸”曹操、“红脸”关公是戏剧舞台典型的“脸谱人物”。黑、白、红、蓝、花诸脸，这是戏剧脸谱艺术对色彩的选择和要求，与反映戏剧人物性格、品格相关，而并非与历史人物本来面目完全一致。

若单纯褒赞包公，那么脸谱大师给他如关公一样的“枣红”不也是很宜很配很好的嘛！我想，也许起初考虑到过“红”，然最终选择了“黑”，而且必须确定为“黑”，其意旨虽深，但也容易窥识。京剧脸谱“黑脸”类人物还有张飞、李逵，还有钟馗、阎罗，这就让我们明白，“黑脸”人物还有质朴单纯、少谋无欺之格，还有阴阳两界、神灵鬼怪之格。包公被列入黑脸，与此二格均有关，尤与后者紧扣密切。戏剧中的阎罗王，总是黑脸一扳，响拍黑堂木，冥界顿时肃穆。肇于元明杂剧，演及京剧和各地方戏剧中的包公，则常涉阴界，甚至与神灵鬼怪交通，断案如神，因此以“黑脸”为宜。

包公额头上还附加“月牙”，其如道教俗神（天庭大将，玉帝外甥）二郎神杨戬额头“第三只神眼”一般，有识罪恶、辨真假、镇邪魔之功威。宋代学者叶寘曾说：“予谓如包孝肃君开封，京师为之语曰：‘关节不到，有阎罗包老。’孝寿尹开封，亦号‘李阎罗’。特喻其刚严，即史云咸称神明之义。”（《爱日斋丛钞·阎罗王》）所说“阎罗”是梵文音译“阎魔罗阇(shé)”的简称，又译作“阎魔”、“焰魔罗”等，俗称“阎王爷”、“阎罗王”，佛教中的“地狱之王”，民间用以比喻刚直的清官。

另外，脸谱大师将包公归入“黑脸”，还可能与其谥号“孝肃”相关。“孝”色重黑，黑色庄严肃穆，兼蓄神秘、敬畏、恐怖，这与他从事法官职业也相协。综上所述，过去的戏剧艺术中包公黑脸形象是可爱可敬的，如今保留此脸谱传统亦为有益。

呼吁：包公文化整理应规范标准像

然而，作为包公祠堂正殿中的包公，学术研究、春秋祭祀会堂正壁上的包公，则不宜将戏剧中黑脸用为塑像或画像，应该取用历史人物包公的标准像。如果说戏剧中包公取用黑脸是一种艺术创新的话，那么包公祠堂、学术研究、春秋祭祀会堂所用的包公像若袭用戏剧黑脸包公，那不仅说明我们自己的无知，更是对历史贤哲的失敬。道理很浅显，古装戏里的秦皇汉武形象，绝对不可以视为嬴政、刘彻的标准像挂在他们的祠堂里用以祭祀供奉，影视剧中的雷锋、孙中山的剧照只能作为艺术品进入他们的纪念馆和纪念堂。

合肥是包公的故里，在包公文化整理和开发中，在包公形象使用和推广上，务必要谨慎地给出规范。